2016年06月08日
禪的當下，觀心無相
我們修禪、學佛常常會講「回到當下」，這個「當下」的思惟跟解釋是什麼？到底我們當下是要專注什麼？當下要產生兩個作用，一個是「專注」一個是「清楚」，在禪修時要察覺我們的心，明了我們的心不是物質、沒有形相，所以當下，也就是無物、無形的東西，我們專注在無物無形的知覺裡，這是禪宗修法應有的心念。
在禪的修法上有兩種，一種做「默照」本來，一種叫「參悟」本來，當我們想了解心的相貌時，我們就默照這個心的相貌；當我們在參悟話頭時，我們就在話頭裡面起疑情，這個疑情就是讓我們做專注的工作。有的人習慣疑情的話頭，有的人習慣默照的情境，所以禪修時我們要很清楚，如果摸不到那個門路就找不到家。
禪修就是讓心回家，讓我們的心回到無形無相、沒有物質的涅槃妙心，這就要從無相做起，從無相到達實相，到達了實相才能回到涅槃妙心。什麼是涅槃妙心？就是有而空、空而有，叫做涅槃妙心。我們這個心什麼都沒有、什麼都不是，可是它能作用、能知道、能覺知，因為非現象，所以它不生滅，但它又可以明白、作用一切。
禪宗六祖慧能說，「何其自性能生萬法」，心能創造出一切的好好壞壞，但是心又不是這一切的好好壞壞，所以我們學禪時要全然的放下，放下我們的妄念與執著，讓我們完全的把心歸零。「我是誰？｣不要管它；「我是什麼？｣也不要管它，我們只專注與清楚在不是物質、沒有形相的這個心的觀照。