出空门见本心

我在每一次僧众的禅修闭关期间都会跟大家讲讲禅宗祖师的故事，话说五祖弘忍大师要找法脉传承的弟子，于是他就以「唯论见性」来考核大家。其中，他有一个广学多闻的弟子神秀，虽然神秀广学多闻，但还未见性，他写下了「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」。「身如菩提树」，代表这个身要时时能觉；「心如明镜台」，就是要让心清楚；「时时勤拂拭」，就是常常要把心里肮脏的东西去除；「莫使惹尘埃」，不要让心沾染上任何东西。

这个看起来是很对，没有什么错，但是觉悟的人就不是这样子的！六祖慧能大师则写下，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，表示我们本来这么干净，哪有什么尘埃可以惹！只是我们认识不清，才需要抹抹擦擦的。当认识不清的时候，本性是有问题的；认识清楚以后，本性就没有问题了。

所以六祖以后的禅法叫做「唯论见性」，就是要见到心的本性。所以我们的见地，就是要找到脱离生死、了断烦恼的方法。我们都在轮回与现象里出不来，只有一个门可以出，什么门？要脱离生死只有一个门而已，就叫做「空门」，只有从「空门」才能够出，没有空门我们哪里都出不去。

当我们从空门出去了，与我们的本来面目相遇的时候，怎么去辨认那个是本来面目？就像照镜子一样，自己照自己，镜子里面的人是我们，还是我们是镜子里面的人？只有一个默契而已，就是知道镜里的人不是，我也不是，只知道那个「不是」。所以要认识我们当下的本来面目，问题在于我们有没有空的门。

所以，我们要怎么修禅？就是一直用「离相」的这个念来敲门，用「空」的扫把将心里的现象扫除，就是用「空」的扫把，一直观照、观照，观照久了，假的没有了，真的看不到，因为本来面目没有形、没有相，所以怎么样也找不到它，只要把它扫出来，我们的心就大放光明。