我們沒有學佛以前,不清楚生命的本質,常常被自己的欲望、習氣帶著走,迷失在自己所造的業力當中,在輪迴裡面隨境而轉、隨波逐流,隨著一切現象的變化,流浪生死。學佛就是在幫助我們認識生命的本質,找回我們本來就有、與佛相等的那顆光明剔透的心,也就是光明的覺性,讓我們能去認識、明白,並且能任持它,把煩惱、垢染轉化成清淨的智慧,把心找回來,安住自心,自覺覺他。
佛法告訴我們,一切的煩惱業障,都是源於我們自身不明心性,沒有辦法認識本來,常被外在的色、受、想、行、識五蘊所蒙蔽。所以,我們學佛首先要具足正確的知見,明白我們的心是不生不滅、實相無相,是離開外在一切現象的。怎麼離呢?也就是離心意識,離開心、意的作用,離開識的分別,離開我相的觀念跟我執。
那麼,「我」是什麼呢?「我」叫做五蘊?五蘊——色、受、想、行、識,其實是一個抽象、錯覺的組合。五蘊是真正的我嗎?色,我們所看見的一切外在現象,這是我嗎?受,我們接觸後所產生的種種感受是我嗎?想,我們的想法是我嗎?行,行是我嗎?識,我們的意識是我嗎?當然都不是,因為這些都只是現象的顯現。所以五蘊不是我們,我們也不在五蘊裡面。我們這個身體,眼、耳、鼻、舌、身、意這六根跟六識,與色、聲、香、味、觸、法這六塵都不是我。
所以我們在學佛時,除了要具足正知見外,更要常常覺知到我們的心念在哪裡!是在六根、六塵、六識裡面呢?還是在五蘊上呢?都不是。所以,我們不要在這上面用功,要擺脫身見,擺脫對身體六根、六塵的執著、擺脫六識的分別,離開色、受、想、行、識五蘊的分別、執著,明白世間一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,所有世間一切都是會成住壞空、生住異滅、生老病死的,都是幻滅無常。要見相非相,才能慢慢具足般若空性的智慧,找回原本的自己,成就佛道。