第五覺悟。愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。
第五個覺悟就是說我們要知道我們為什麼會生死呢?就是愚痴啊!無明愚痴啊!所以造成生死不斷。而菩薩就是修行、念佛、念法、念空、念我空、法空、念佛、法、僧,要度己、度他人,所以菩薩要廣學多聞,成就辯才。
廣學多聞就是多看佛經,多親近善知識,多增長智慧,能夠讓我們在弘法的當中能夠應答自如,對接觸我們的一切人種,想學佛法的人,都能夠教化他們,內心沒有障礙。廣學多聞,學多了,增長智慧,對真正的佛法才能用智慧去表達,而不是像瞎子摸象。要了解象是長得怎麼樣啊!隨便摸到耳朵,就說佛法像扇子。有的人摸到鼻子,「唉喲!這個佛法的樣子像個鼻子。」那有人摸到這個腿說像柱子,摸到尾巴說像繩子,摸到這個肚子說像牆,所以每一個人所摸的東西,因為片面、片面的以就不會形成整個象的那個形狀,所以我們學佛法就是要整體性的,綱領要學到。不要像瞎子摸象,摸到哪裡算哪裡,這樣子是所學智慧不能圓滿,就會造成爭執,因為爭執就造成煩腦。
一切的佛法,總是離不了空性,所以空性就是大象的整個的形狀,比如說一切的法門就是鼻子、耳朵、腳、尾巴、身體,所以我們都不能執著,每一個法門都是讓你去了解整體性的東西,去了解空性,而在空性裡面,能夠得到自在,而在一切自在裡面,知道因果的變化,了解因果的重要性,然後你就會製造很多的好因、好果,覺悟的因、覺悟的果。
所以要教化愚痴的生死眾生,那就要廣學多聞,增長智慧,增長辯才,教化一切眾生,要給他什麼呢?給眾生「大樂」,離了一切現象的變化,一切苦惱的這個根源,那就「大樂」。你們知道學佛有什麼大樂?一切都不障礙就是大樂。
愚癡是無明來的,生死是由我們造業來的。愚痴就是我們不了解,不通達佛法的意思;生死就是我們造緣,造了很多的緣,善善惡惡的緣,所以說我們造成要去還債。有時候我們走錯路,走到很無明的地方,這些都是因果的變化,讓我們不自在!
我們的內心就像一個大魚缸,養了很多魚,大魚、小魚通通一大堆,每隻魚都充滿魚刺,所以會不會煩惱?大煩惱大魚,小煩惱小魚。生死在哪裏?知道嗎?生死就在我們的內心的這個生滅、不長久的想法,常常我們沒有看到佛法的空的道理,只看到美醜,「哇!這個世界上很美的,世界上這麼不美。」這個叫生死,不長久的。差別的東西叫生死,沒有辦法得到空的智慧,如果有空的智慧,就看到一切沒有生死。所以學佛人很重要的要去學習空的智慧,才能了生脫死。