光明的心性,純一而不雜,沒有什麼東西可以切割它。我們的心是清楚覺知;性是空的,它沒有形相,不是任何東西,抓不到也摸不著,透過這樣的反覆認知,就是要讓大家不斷的認知我們的覺受就是這個樣子,用這樣的認知,慢慢的認識我們的心、觀照我們的心。
現在聽法的這個人是誰?能聽的就是我們的覺,覺的聞性;能看的就是我們能見的性。不管是聞的空性,還是見的空性都是一樣的覺性。所以我們要在生活中知道怎麼過自己覺性的生活,這個覺性的生活就是我們的本智,本來的智就是照明清楚,它是我們本有的,不是造作出來的。
如果我們沒有本智的照明,我們就不知道如何生活,但是我們的生活如果不是用智明來照明,我們就會黏著在一切現象上,黏著的這個心就是有相的心。我們的本智是不黏著的,它的光明叫做見性的心,在生活中就是要過見性的生活,而不是攀緣的生活。所以我們的見,就是空的覺受、明的覺受,這個本明的效果就是無處不是空的顯現、性的顯現。
當我們不學禪、不學佛的時候,我們的空間所擁有的就是複雜的關係,人我是非、善惡好壞,貪瞋癡慢疑五毒的紛爭,這些東西就成為我們人生的佐料,這個五毒的配料讓我們體會人生不同的滋味,苦樂無常、生死無常,地水火風的災難、人事糾葛的災難,我們就在這樣的空間裡愛恨情仇、你奪我爭。
所以,我們的心要如何才能和平?當我們的內在覺醒開悟的時候,我們的空間寬廣了,就不會因為外在的財權名利讓我們失去自己的本質。所以現在我們坐禪能夠看到自己的真心實相,透過禪修讓我們參悟心的面貌,當我們參悟心的面貌時,就不會因為外在種種的是非好壞、人言長短而受到影響,這些是是非非與我們沒有任何的關係,也就是一個無人相、無我相、無眾生相、無壽者相的一個生命。